卡斯滕·霍勒。
SOMA 2010年11月5日 - 2011年2月6日
汉堡火车站 – 国家当代美术馆

房间里充满了金丝雀的歌声，空气中弥漫着马厩的味道。 这些感官印象对于博物馆来说确实是出乎意料的，它们来自于柏林汉堡火车站博物馆在一个冬天所呈现的奇妙场景。 为了寻找神奇魔药索玛，国际知名的德国艺术家卡斯滕·霍勒（Carsten Höller，1961 年出生于布鲁塞尔）创作了迄今为止最复杂、最精致的装置作品。

“我们喝了苏摩； 我们已经成为不朽的人，我们已经看到了光明； 我们找到了诸神。”这句诗句来自《梨俱吠陀》，这是印度教四大创始经典中最古老的一部，也是许多颂唱神奇药水的经文之一。 就像公元前第二个千年的我们一样。 根据写于公元前 1 世纪的经文，这种饮料可以带来知识、进入神圣领域、幸福、财富和胜利的力量。 这是神和人都喜欢的饮料。

《梨俱吠陀》是 20 世纪开始的关于躯体成分及其主要成分身份的科学研究的基础。 在过去的几千年里，关于后者的知识已经消失。 除了语言学家之外，植物学家和民族学家也将他们对万能物质的探索建立在用梵文书写的古代文字的诗意编码诗句的基础上。 在此过程中，他们努力使其中包含的线索与各自学科的发现相一致。 然而，迄今为止，对于索玛植物的身份还没有达成共识。

美国戈登·R·沃森 (Gordon R. Wasson) 是一位职业银行家和热情的真菌学家，他于 1968 年出版了一本综合纲要，其中讨论了蝇伞菌 (Amanita muscaria) 作为备受追捧的索玛植物，并将梨吠陀诗句的语言学研究与关于西伯利亚游牧民族习俗的报道。 由此联系，沃森提出了这样的论点：在蝇木耳中可以找到关键的物质。 他还假设，在索马尔仪式期间，这种蘑菇是通过直接食用（可能与牛奶和其他物质混合）以及通过之前食用过蝇木耳的人或动物的尿液而被消耗的。 卡斯滕·霍勒 (Carsten Höller) 进一步发展了这一理论，认为它可能是驯鹿的尿液，驯鹿的天然饮食包括蝇木耳。 从逻辑上讲，中亚游牧部落在公元前 2000 年至 1000 年离开该地区时，留下了蝇木耳和驯鹿的栖息地，从而逻辑上解释了体体及其成分知识的丧失。 BC从北方向印度河谷迁移。

卡斯滕·霍勒本人是一位合格的农业科学家，他继承了沃森的论文，并将对索玛的探索带入了艺术领域。 他引用了实验装置的结构，创建了一个三维的、生动的图像，该图像沿其中心轴分为相等的两半。 选择动物参加比较研究（双盲实验），研究的起点是蝇木耳，最终可能以回收和用于人类的药水为终点。 在霍勒想象的实验中，金丝雀、小鼠和苍蝇将被给予先前食用过蝇木耳的驯鹿的精神活性尿液。 在索马过夜的人可以自由参与实验。 从这个角度来看，这次展览代表了探索另一个世界、另一种现实的第一阶段，因此它是一个假设性的实验，其完成取决于观众的想象力，而对其的评价则完全取决于观众。他或她的观察力。 鸟儿如何在这片田地和另一片田地里歌唱？ 可以注意到差异吗？ 他们如何飞行？ 驯鹿互动的方式是否正在发生变化？其原因可能是什么？ 观众可以从高处观察奇妙的实验场。 勇敢的游客被邀请在从阵列中间升起的浮动酒店床上继续观察，并在夜间沉浸在博物馆的索玛世界中。

沃森的方法在当前的讨论中占主导地位，但也存在争议。 因此，展览附带的出版物不仅介绍了沃森的论文，还提供了与蝇木耳和索玛进行跨国和跨时间接触的横截面。 除了 18、19 和 20 世纪西伯利亚东南部使用蝇木耳的报告外，还介绍了体细胞研究的示例摘录。 卡斯滕·霍勒（Carsten Höller）继续这种专注并结束了这个循环：如果文学来源和强力药水的假设成为科学研究的基础，那么艺术家现在创造了对假设领域的回归。 他将科学研究的有针对性的观察与无方向的、可以说“无兴趣”的观察叠加起来，作为审美接受的核心。